{"id":1371,"date":"2009-11-11T02:43:05","date_gmt":"2009-11-10T23:43:05","guid":{"rendered":"http:\/\/localhost\/wordpress\/2009\/11\/11\/neden-godard-i-ulus-baker\/"},"modified":"2009-11-11T02:43:05","modified_gmt":"2009-11-10T23:43:05","slug":"neden-godard-i-ulus-baker","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/narteks.net\/index.php\/2009\/11\/11\/neden-godard-i-ulus-baker\/","title":{"rendered":"Neden Godard? (I) | Ulus Baker"},"content":{"rendered":"

<\/strong><\/p>\n

\u0130lk tart\u0131\u015fma seans\u0131m\u0131za Michel Foucault’nun “bak\u0131\u015f\u0131n arkeolojisi”yle ba\u015flamam\u0131z\u0131n iki nedeni var: birincisi, e\u011fer bu at\u00f6lye \u00e7al\u0131\u015fmas\u0131 bizi belli bir “i\u015f” yapmaya, tart\u0131\u015fmalar\u0131m\u0131z\u0131 g\u00f6rsel-i\u015fitsel, videografik imajlara ta\u015f\u0131yacaksa –daha do\u011frusu b\u00f6yle bir ortak karara var\u0131l\u0131rsa– arkada\u015f\u0131m\u0131z Dr. Deniz D\u00fclgero\u011flu’nun imkan sa\u011flayabilece\u011fi bir “hastane \u00e7ekimi” olana\u011f\u0131m\u0131z olacak… \u0130kincisi, Michel Foucault’nun “Klini\u011fin Do\u011fu\u015fu: T\u0131bbi Bak\u0131\u015f\u0131n Bir Arkeolijosi” adl\u0131 incelemesi, onun eserinin t\u00fcm\u00fc i\u00e7inde yerine oturtuldu\u011funda genel olarak “bak\u0131\u015f\u0131n ve g\u00f6rmenin” arkeolojisinin bir par\u00e7as\u0131, bu y\u00f6nde bir metodolojik giri\u015fim olarak okunabilir. Kat\u0131l\u0131mc\u0131lardan bu kitab\u0131 do\u011frudan okumalar\u0131n\u0131 zaman problemi nedeniyle tabii ki istemeyece\u011fiz –zaten belli bir uzmanl\u0131\u011f\u0131 gerektiren bir okuma olurdu bu. Ama Foucault’nun eserinin b\u00fct\u00fcn\u00fc, modern ad\u0131n\u0131 verdi\u011fimiz \u00e7a\u011flarda bak\u0131\u015f\u0131n ve dilin \u00f6rg\u00fctleni\u015fini tart\u0131\u015ft\u0131\u011f\u0131 asli bir boyuta sahip… Bu \u00f6rg\u00fctleni\u015f sonu\u00e7ta modernli\u011fin “g\u00f6r\u00fclebilir” olan ile “anlat\u0131labilir” olan aras\u0131ndaki bir ba\u011f\u0131 sorunla\u015ft\u0131rm\u0131\u015f, bu ikisini k\u00e2h bulu\u015fturmu\u015f, k\u00e2h birbirlerinden koparm\u0131\u015f oldu\u011fudur. “G\u00f6r\u00fclebilirli\u011fin” b\u00fcy\u00fck ustalar\u0131ndan Jean-Luc Godard ile “s\u00f6ylemlerin” b\u00fcy\u00fck ustas\u0131 Foucault’nun tart\u0131\u015fmalar\u0131m\u0131z s\u0131ras\u0131nda muhakkak ki kar\u015f\u0131la\u015faca\u011f\u0131m\u0131z bir bulu\u015fmalar\u0131 var. Godard’\u0131n \u00f6nemi de bu y\u00fczden sadece sineman\u0131n i\u00e7ine, onun tarihine s\u0131\u011fd\u0131r\u0131labilir de\u011fildir. Kar\u015f\u0131la\u015fmalardan, mesela Deleuze’\u00fcn Godard’\u0131 okumas\u0131ndan azami faydalanmak gerekir. Godard’\u0131n son kar\u015f\u0131la\u015fmalar\u0131 ise bu at\u00f6lye s\u0131ras\u0131nda \u00f6zel bir \u00f6nem atfetti\u011fimiz TV ve Video i\u015fleri… Nas\u0131l Foucault’nun tasvir etti\u011fi “klinik t\u0131p” bak\u0131\u015f (muayene) ile onu i\u00e7ine yutan bir anlat\u0131n\u0131n, bir s\u00f6ylemin, t\u0131bbi bir “tasvir” jargonunun stratejik i\u015fbirli\u011fi olduysa, Godard’\u0131n \u00f6nerdi\u011fi “imaj pedagojisi” de hayat\u0131n ak\u0131\u015f\u0131na dair “okunabilir imajlara” y\u00f6nelik bir pe\u00e7e-indirme faaliyetidir.<\/p>\n

Unutmayal\u0131m ki modern zamanlar\u0131n her yeni ku\u015fa\u011f\u0131 imajlarla ve onlar\u0131n \u00e7e\u015fitlenen, birbirlerini yutan veya birbirinin yerini alan t\u00fcrleriyle gitgide daha ha\u015f\u0131rne\u015fir. Gitgide daha az okuyor, daha \u00e7ok seyrediyoruz. Ama bu Vil\u00e9m Flusser’in foto\u011frafla ba\u015flatt\u0131\u011f\u0131 “teknik imajlar” silsile-sinin –180 y\u0131ll\u0131k foto\u011fraf, 100 y\u0131ll\u0131k sinema, 50 y\u0131ll\u0131k televizyon ve 20 y\u0131ll\u0131k dijital imajlar tarihinin– asl\u0131nda bir “okunabilir imajlar” d\u00fcnyas\u0131 i\u00e7inde hareket etmekte oldu\u011funu d\u0131\u015flam\u0131yor. Belki de “seyredilebilen” temsili imajlar (resim, plastik ve grafik sanatlar) tarihinin \u00f6tesinde bu teknik imajlar, giderek asli par\u00e7alar\u0131 olarak sesi de i\u00e7erip “okunabilir” olma \u00f6zelliklerini okuman\u0131n ve anlaman\u0131n “yerini alma” tarz\u0131nda icra ediyorlar.<\/p>\n

Ne yaz\u0131k ki “teknik imajlarla” ba\u015fedebilen k\u00fclt\u00fcrel olu\u015fumlar yaratabilmi\u015f oldu\u011fumuz tam anlam\u0131yla s\u00f6ylenemez. Modern G\u00f6rsel Sanatlar dersi s\u0131ras\u0131nda Ersan Ocak “videoyu art\u0131k hep bir d\u00fc\u015f\u00fcnme makinesi” olarak tasarlayarak kullanmak kayg\u0131s\u0131nda oldu\u011funu \u0131srarla s\u00f6yl\u00fcyordu. Bu \u00f6nemli bir varsay\u0131md\u0131r, ama d\u00fc\u015f\u00fcnmenin ne oldu\u011fu konusunda, hele hele hen\u00fcz karar-la\u015ft\u0131r\u0131lmam\u0131\u015f olan “imajlarla d\u00fc\u015f\u00fcnme”nin ne anlama gelebilece\u011fi konusunda yeterli delillerimiz bulunmad\u0131\u011f\u0131 i\u00e7in, unsurlar\u0131 hen\u00fcz yerine oturmam\u0131\u015f bir sorgudur. Tabii ki e\u011fer bu unsurlar\u0131n “yerine oturmas\u0131”n\u0131n gerekli oldu\u011funu da bir varsay\u0131m olarak ileri s\u00fcrebileceksek…<\/p>\n

Godard’\u0131n \u00f6nerdi\u011fi imajlar pedagojisi imajlardaki “okunakl\u0131l\u0131\u011f\u0131” meydana \u00e7\u0131karmay\u0131 ama\u00e7l\u0131yor. Deleuze’\u00fcn yazd\u0131\u011f\u0131 gibi, “bir imajda gerekti\u011finden az \u015fey g\u00f6rebiliyorsak bu onu okumay\u0131 iyi bilmedi\u011fimizdendir.” Ne imaj\u0131n yo\u011funla\u015fmas\u0131n\u0131n, ne de seyrelmesinin hakk\u0131n\u0131 veriyoruz demektir –\u00e7\u00fcnk\u00fc imajlar seyrek veya yo\u011fun, ya da ye\u011fin olabilirler, az nesne g\u00f6sterebilirler, \u00e7ok nesne g\u00f6sterebilirler, hatta bazen hi\u00e7bir nesneyi g\u00f6stermeye kalk\u0131\u015fabilirler. \u0130\u015fte bu y\u00fczden Jean-Luc Godard bir imaj pedagojisi \u00f6neriyor… Burada izleyece\u011fimiz filmlerinin (\u00f6\u00e7ellikle TV i\u00e7in yap\u0131lan videografik i\u015fleri) i\u015fte b\u00f6yle bir g\u00f6rme pedagojisinin izd\u00fc\u015f\u00fcmleri olarak okunmal\u0131lar… \u00c7\u00fcnk\u00fc Vil\u00e9m Flusser’in de i\u015faretledi\u011fi gibi “teknik” imajlar seyredilmeye veya bak\u0131lmaya de\u011fil, “okunmaya” adanm\u0131\u015f imajlard\u0131r.<\/p>\n

Bir imajlar pedagojisine ger\u00e7ekten ihtiyac\u0131m\u0131z var. \u00d6zellikle TV ve Internet arac\u0131l\u0131\u011f\u0131yla art\u0131k kavranamaz-katlan\u0131lamaz yo\u011funlu\u011fa ve ebatlara eri\u015fmi\u015f olan \u015fu korkun\u00e7 “imajlar bombard\u0131-man\u0131” alt\u0131nda… Okunabilir imajlar okunabilir olduklar\u0131 \u00f6l\u00e7\u00fcde, yani Andr\u00e9 Bazin’in deyi\u015fiyle “ger\u00e7ekli\u011fin temsili de\u011fil, b\u0131rakt\u0131\u011f\u0131 izler” olarak de\u015fifre edildikleri s\u00fcrece bilin\u00e7 \u00fczerinde mesela bir resimden farkl\u0131 etkiler uyand\u0131r\u0131yorlar. Bir ressam\u0131n yapt\u0131\u011f\u0131 resmin, bir heykelcinin heykelinin ger\u00e7ekli\u011fi manip\u00fcle etti\u011fini s\u00f6ylemenin hi\u00e7bir manas\u0131 yoktur. En ger\u00e7ek\u00e7i resmin bile “ger\u00e7ekli\u011fin bir temsili” oldu\u011fu do\u011frultusunda evrensel ve do\u011fal bir uzla\u015fma vard\u0131r. Oysa teknik imaj, mesela bir foto\u011fraf, ne ger\u00e7ekli\u011fin kendisidir ne de bir temsili… O ger\u00e7ekli\u011fin, nesnel bir \u015feyin foto\u011frafik bir plaka \u00fcst\u00fcnde b\u0131rakt\u0131\u011f\u0131 bir izden ba\u015fka bir \u015fey de\u011fildir. Gilles Deleuze’\u00fcn yazd\u0131\u011f\u0131 gibi bir fotograma, ya da sinemadaki bir \u00e7ekime, bir kadraja s\u0131\u011fd\u0131r\u0131lan, ama araya herhangi birisinin f\u0131r\u00e7as\u0131n\u0131n, beyninin ya da elinin girmedi\u011fi, yani temsili olmayan bir “kay\u0131t”.<\/p>\n

Bazen teknik bir yenili\u011fin toplum veya uygarl\u0131k taraf\u0131ndan “yorumland\u0131\u011f\u0131” olur. Pozlama s\u00fcresinin uzunlu\u011fu y\u00fcz\u00fcnden 1860’lara kadar foto\u011fraf bize canl\u0131 ve hareketli insan hayat\u0131n\u0131n, sokaklar\u0131n g\u00f6r\u00fcnt\u00fcs\u00fcn\u00fc veremiyordu. En civcivli saatlerde \u00e7ekilmi\u015f sokaklar bombo\u015ftu ve hi\u00e7kimsenin g\u00fcl\u00fcmsemesini ya da belli bir pozunu yar\u0131m saat y\u00fcz\u00fcnde veya v\u00fccudunda tut-mas\u0131n\u0131 bekleyemeyece\u011finizden portre foto\u011fraf\u0131 imkans\u0131zd\u0131. Bu ilk foto\u011fraf\u00e7\u0131lar\u0131n “manzara” resmiyle ve “nat\u00fcrmortla” bir dala\u015fmaya girdikleri anlam\u0131na geliyor. \u00c7ekilecek malzemeyi d\u00fczenlemek ve kurmak foto\u011fraf\u00e7\u0131l\u0131\u011f\u0131n ilk d\u00f6nemlerinin esas\u0131yd\u0131. Ama k\u00fclt\u00fcr her teknik yeni-li\u011fi kendine g\u00f6re yorumlay\u0131p y\u00f6nlendirebilecek o kadar tuhaf bir g\u00fcce sahiptir ki, s\u00f6zgelimi 19. Y\u00fczy\u0131l Protestan Amerika’s\u0131 foto\u011fraf ile kar\u015f\u0131la\u015ft\u0131\u011f\u0131nda (bunlara daguerrotype’ler deniyordu) bu yeni icad\u0131 \u00e7ok ilgi \u00e7ekici bir k\u00fclt\u00fcre adapte edebilmi\u015fti: canl\u0131 insan \u00e7ekilemezse \u00f6l\u00fc \u00e7ekilebilir… Memento Mori (\u00f6l\u00fcm\u00fc ya da \u00f6l\u00fcy\u00fc hat\u0131rla) denen bu k\u00fclt\u00fcr, 1850’ler Amerika’-s\u0131nda \u00e7ok yayg\u0131nla\u015ft\u0131 ve kendine ger\u00e7ek foto\u011fraf sanat\u00e7\u0131lar\u0131 ediniverdi. Bu foto\u011fraf uzmanlar\u0131 \u00f6l\u00fc \u015feyleri belli bir kadraj ve g\u00f6r\u00fclebilirlik \u00e7er\u00e7evesi i\u00e7erisinde d\u00fczenlemekte uzmanla\u015fm\u0131\u015ft\u0131lar ve aralar\u0131nda baz\u0131lar\u0131 “sanat\u00e7\u0131” kimli\u011fiyle sivrilebiliyorlard\u0131. Foto\u011frafik cihaz\u0131n o andaki \u00f6zelli\u011fi (uzun pozlama s\u00fcresi) onlar i\u00e7in art\u0131k bir eksiklik de\u011fil, bir yeniliktir –\u00f6l\u00fcleri, \u00f6zellikle \u00e7ocuk \u00f6l\u00fcleri (neden?) makyajlamak, estetik bak\u0131mdan bezeyip donatmak ve foto\u011frafik bir \u00f6l\u00fcm mask\u0131n\u0131 kaydetmek…<\/p>\n

Bu \u00f6l\u00fcm mask\u0131 genellikle \u00e7ocuklardan ve bebeklerden al\u0131yorduysa bunun \u00e7ok ciddi bir psiko-sosyal temeli olmal\u0131: onlar\u0131 g\u00f6rm\u00fc\u015f ve o pek \u00e7abuk de\u011fi\u015fmelerini ancak saptayabilmi\u015f bir g\u00f6z\u00fcn olu\u015fturdu\u011fu haf\u0131za bi\u00e7imiyle ilgili olmal\u0131 bu durum. Beethoven’in ya da Abraham Lincoln’un \u00f6l\u00fcm masklar\u0131 onlar\u0131n “bitik” halini verirken, bir \u00e7ocu\u011fun ya da bebe\u011fin “taze” \u00f6l\u00fcm\u00fc \u00e7ok az g\u00f6r\u00fclm\u00fc\u015f olan bir imaj\u0131 gelecek i\u00e7in kaydetme arzusunu uyand\u0131r\u0131r. Sanki \u00e7ocuktan hat\u0131rlanabilecek olan tek \u015fey bu Memento Mori taraf\u0131ndan hat\u0131rlat\u0131labilecektir. Elbette Bat\u0131n\u0131n ak\u0131n tarihinde \u00f6l\u00fcm ve \u00f6l\u00fcme dair imaj konusundaki \u00f6nemli bir d\u00f6n\u00fc\u015f\u00fcm\u00fc, Ondokuzuncu y\u00fczy\u0131lda hastane gibi \u00f6l\u00fcm\u00fcn d\u0131\u015fland\u0131\u011f\u0131 bir mekanda de\u011fil, topyek\u00fcn olarak aile i\u00e7inde, ailenin ve yak\u0131n \u00e7evrenin bak\u0131\u015flar\u0131 alt\u0131nda \u00f6l\u00fcnd\u00fc\u011f\u00fcn\u00fc hat\u0131rlamak gerekiyor. \u00d6l\u00fcm hen\u00fcz “d\u0131\u015far\u0131 at\u0131lan”, “saklannmas\u0131-gizlenmesi” gereken, yani pornografik bir olgu de\u011fildi… Ya\u015fam s\u00fcrd\u00fc\u011f\u00fc \u00f6l\u00e7\u00fcde ona aitti. Dolay\u0131s\u0131yla bir \u00f6l\u00fcm mask\u0131n\u0131n saklanmas\u0131 (Hitchcock’un Psycho filminde art\u0131k tuhaf ve korkutucu, ama en \u00f6nemlisi “sap\u0131k\u00e7a” gelen bir imaj) herhalde kimseyi rencide etmezdi… \u00d6l\u00fcm imajlar\u0131n\u0131n rahats\u0131z edicili\u011fi daha \u00e7ok g\u00fcn\u00fcm\u00fcze aittir –dramatik \u00f6l\u00fcmlere dair bir gazetecili\u011fimiz, \u015fiddetin y\u00fcceltili\u015fi, ama ayn\u0131 zamanda \u00f6l\u00fcm\u00fcn hastahaneye, g\u00f6r\u00fclmezli\u011fe saklanmas\u0131, has\u0131ralt\u0131 edili\u015fi…<\/p>\n

Ondokuzuncu y\u00fczy\u0131l Memento Mori k\u00fclt\u00fcr\u00fcn\u00fcn Godard gibi bir filmcinin bilincine ne \u00f6l\u00e7\u00fcde dahil oldu\u011funu bilme olana\u011f\u0131na sahip de\u011filiz. Ama onun son derecede ilgin\u00e7 “\u00f6l\u00fcm” imajlar\u0131 kurma yetene\u011fine sahip oldu\u011funu iyi biliyoruz. Bir s\u00f6z yaz\u0131ld\u0131\u011f\u0131nda nas\u0131l zorunlu olarak \u00f6l\u00fcmle ilgiliyse (\u00e7\u00fcnk\u00fc s\u00f6z\u00fc eden \u00f6l\u00fcr ve art\u0131k hi\u00e7bir yoruma ya da sorgulamaya cevap vere-mez –dolay\u0131s\u0131yla Sokrates\u00e7i bir form\u00fcle g\u00f6re bu bir haks\u0131zl\u0131k bir “zehirdir”….), bir imaj da her zaman bir \u00f6l\u00fcm mask\u0131 gibidir… \u0130lk Godard filmlerinde filmin kahraman\u0131 (ya da o “b\u00fcy\u00fcleyici” anti-kahraman\u0131 sanki \u00f6l\u00fcme do\u011fru gitmek zorundad\u0131r. Bu tam anlam\u0131yla bir Hollywood kli\u015fesidir. \u00d6l\u00fcm kendini ta ba\u015ftan sezdirmeye ba\u015flar Hollywood filmlerinde –yani tam anlam\u0131yla bir “mahkumiyet”. Godard ise bu kli\u015feyi filmdeki ki\u015fili\u011fin umursamazl\u0131\u011f\u0131n\u0131n g\u00fcc\u00fcyle y\u0131kacakt\u0131r –\u00f6l\u00fcm bile bu umursamazl\u0131\u011f\u0131n g\u00fcc\u00fcn\u00fc k\u0131ramayacakt\u0131r (Nefes Nefese ve Soytar\u0131 Pierrot).<\/p>\n

Foucault’yla ba\u015flamam\u0131z\u0131n nedenlerinden biri, onun Ondokuzuncu y\u00fczy\u0131lda, san\u0131yoruz ki Memento Mori gelene\u011fine de tekab\u00fcl eden “t\u0131bbi” bir olay\u0131 en iyi anlayan ki\u015fi olmas\u0131d\u0131r: klinik bak\u0131\u015f\u0131n do\u011fu\u015fu… Buna g\u00f6re art\u0131k hastal\u0131klar \u00f6l\u00fcm\u00fcn nedeni de\u011fildiler… Onlar do\u011farken \u00f6lm\u00fc\u015f olman\u0131n, yani \u00f6lmeye ba\u015flaman\u0131n s\u00fcrecine aittiler. B\u00f6ylece Bichat ve Claude Bernard ile birlikte \u00f6l\u00fcme dair yeni bir felsefe imkan\u0131 do\u011fuyordu… tabii t\u0131p\u00e7\u0131lar\u0131n Althusser’in deyi\u015fiyle “s\u0131radan ideolojisi”nin \u00f6tesine ge\u00e7meyen bir felsefeydi bu. Buna g\u00f6re her hastal\u0131k bir “anti-hayat” g\u00fcc\u00fcne sahiptir –dokularda yay\u0131larak ilerleyen ve sonu\u00e7ta t\u00fcm v\u00fccut fonksiyonlar\u0131 son noktas\u0131na getirebilen. Bu hayat\u0131n antitezi olarak hastal\u0131klar\u0131n da bir hayat\u0131, do\u011fum-b\u00fcy\u00fcme ve \u00f6l\u00fcm s\u00fcreci oldu\u011funu s\u00f6ylemek demektir. Godard’\u0131n sinemadan bak\u0131\u015f\u0131 hekimin MR, ya da EKG cihaz\u0131ndan “klinik” bak\u0131\u015f\u0131ndan pek uzakta de\u011fildir –Pravda’da g\u00f6r\u00fcld\u00fc\u011f\u00fc gibi “hasta” bir toplumda, “hasta” bir d\u00fcnyada ya\u015f\u0131yoruz…<\/p>\n

Ama \u00f6l\u00fcme ayn\u0131 bak\u0131\u015f hayat\u0131 da bir g\u00fc\u00e7, bir kudret, bir \u00e9lan vital olarak koymaktan geri kal-maz. Ya\u015famak \u00f6l\u00fcm\u00fcn o topyek\u00fcn seferber etti\u011fi g\u00fc\u00e7lere kar\u015f\u0131 bir direni\u015f olarak, bir diren\u00e7 olarak anla\u015f\u0131lmal\u0131d\u0131r. Hayat onu s\u00fcrekli olarak a\u015f\u0131nd\u0131ran g\u00fc\u00e7ler kar\u015f\u0131s\u0131nda cereyan eden \u015feydir ve ne zaman bitece\u011fini –intihar konusunda bile bu b\u00f6yledir, g\u00f6rece\u011fiz– asla bilemeyece\u011fi i\u00e7in varolur. Camus’ye g\u00f6re bile “sa\u00e7ma” olan hayat de\u011fildir, \u00f6l\u00fcme karar vermektir. “Tek \u00f6nemli mesele intihard\u0131r” bize \u015funu anlat\u0131yor: hayat e\u011fer \u00f6l\u00fcme b\u00f6yle adanm\u0131\u015fsa onu ya\u015famak gerekir… Nas\u0131l? Bu sorunun cevab\u0131 i\u00e7in Godard’\u0131n k\u00f6t\u00fcmserlik tarz\u0131n\u0131 iyice kavramam\u0131z gerekiyor…
\u00d6l\u00fcm hi\u00e7kimse i\u00e7in Godard kadar “\u015fiirsel” bir olgu haline gelmedi. Onunla yar\u0131\u015fabilen herhalde –ve bamba\u015fka bir a\u00e7\u0131dan– bir Ernst J\u00fcnger vard\u0131r. O kadar \u015fiirsel ki kanlar i\u00e7inde biri onun filminde kalk\u0131p “bu kan de\u011fil ki, yaln\u0131zca k\u0131rm\u0131z\u0131 boya” veya “demek ki \u00f6lmemi\u015fim, \u00e7\u00fcnk\u00fc b\u00fct\u00fcn hayat\u0131m bir film \u015feridi gibi g\u00f6zlerimin \u00f6n\u00fcnden ge\u00e7medi” diyebilir… B\u00fct\u00fcn bunlar yaln\u0131zca bir \u00f6l\u00fcm parodisi de\u011fil, hayat\u0131n temel “irkilme” kudretinin birer par\u00e7as\u0131 olmal\u0131… Meseleye \u00e7o\u011funuzun ho\u015funa gitmeyecek bir “\u00f6l\u00fcm” meselesiyle ba\u015flamam\u0131z\u0131n nedeni asl\u0131nda “\u00f6l\u00fcm” s\u00f6zc\u00fc\u011f\u00fcn\u00fcn bile hemen bir ya\u015fama i\u00e7g\u00fcd\u00fcn\u00fc \u00e7a\u011f\u0131r\u0131yor olmas\u0131d\u0131r. Heidegger kadar b\u00fcy\u00fck bir filozof bize “\u00f6l\u00fcme-do\u011fru-olma” halinin felsefesini yapt\u0131yd\u0131 –buna g\u00f6re yaln\u0131z kendi \u00f6l\u00fcm\u00fcm\u00fcz\u00fc yapayaln\u0131z \u00f6l\u00fcyoruz ve bunu adamak\u0131ll\u0131 kavrarsak hayat\u0131 daha iyi ya\u015f\u0131yoruz, yani onun \u00e7aresizce bir “yap\u0131m”, bir “in\u015fa” meselesi oldu\u011funun fark\u0131na var\u0131yoruz… Bu felsefi “g\u00fcce” ra\u011fmen, \u00f6l\u00fcm\u00fcn hayat i\u00e7ine ta\u015f\u0131nmas\u0131 zor, hatta imkans\u0131zd\u0131r. Mesela 17. Y\u00fczy\u0131lda Spinoza i\u00e7in \u00f6l\u00fcm d\u00fc\u015f\u00fcn\u00fclebilir bir \u015fey de\u011fildir –d\u00fc\u015f\u00fcnmeye de\u011fmez bile, \u00e7\u00fcnk\u00fc hi\u00e7tir… Sonraki y\u00fczy\u0131llar\u0131n neden \u00f6l\u00fcm\u00fc d\u00fc\u015f\u00fcnmenin alan\u0131na davet etti\u011fi ise karma\u015f\u0131k bir sorundur… Her durumda \u00f6l\u00fcm nedense g\u00fcndeliktir, herg\u00fcn kar\u015f\u0131la\u015ft\u0131\u011f\u0131m\u0131z bir durumdur… Bu y\u00fczden onu s\u0131radanla\u015ft\u0131rmak i\u00e7in uygarl\u0131\u011f\u0131m\u0131z elinden geleni yapmaktad\u0131r…<\/p>\n

Godard i\u00e7inse esas olan hastal\u0131kt\u0131r, \u00e7\u00fcnk\u00fc hen\u00fcz hayata aittir… Ad\u0131 Carmen’de o \u00f6l\u00fcm mele\u011fi k\u0131z hasta bir y\u00f6netmenden (Godard tabii) film \u00e7ekebilmek i\u00e7in olanaklar talep eder… Asl\u0131nda Godard’\u0131n hasta olup olmad\u0131\u011f\u0131 asla belli de\u011fildir. Hastahanede kalabilmek i\u00e7in herkese, hem-\u015firelere bile hasta gibi davranmaktad\u0131r… Tek diyebilece\u011fimiz \u015fey “\u00f6yleyse” onun ger\u00e7ekten hasta oldu\u011fudur… \u00d6yleyse herhangi bir Godard filminin mutlaka bir “hayat memat” meselesi etraf\u0131nda d\u00f6nd\u00fc\u011f\u00fcn\u00fc de kavrayabiliriz…
Bu imajlar pedagojisinin etraf\u0131nda poetik bir bilin\u00e7 kurmaya y\u00f6nelen Godard, bu bilinci “este-tik” ara\u00e7larla edinmeye \u00e7al\u0131\u015fan Antonioni’den farkl\u0131 olarak, Pasolini’nin s\u00f6yledi\u011fi gibi, “teknik” bir \u015fiirsellik kurman\u0131n pe\u015findeydi. “Hi\u00e7 ku\u015fkusuz Godard da, t\u0131pk\u0131 Antonioni gibi hasta insanlar \u00e7ekiyor –‘d\u00fcnya onlara dokunuyor’: ama bu insanlar bir tedavi alt\u0131nda de\u011filler, maddi \u00f6zg\u00fcrl\u00fcklerinden hi\u00e7bir \u015fey kaybetmemi\u015f haldeler; hayat dolu hepsi… Ve bu herhalde yepyeni bir insan tipinin antropolojik olarak do\u011fmakta oldu\u011funu g\u00f6steriyor…”
Yeni Dalga b\u00fct\u00fcn olmayan mekanlara neden y\u00f6neliyordu? –planlar\u0131 k\u0131r\u0131p par\u00e7alayarak, \u00e7e-kimlerin “belli bir yerdeli\u011fini” imkans\u0131z k\u0131larak, b\u00fct\u00fcnle\u015ftirilebilir-olmayan mekanlar\u0131 elde etmek i\u00e7in: i\u015fte Bu y\u00fczden Godard’\u0131n filmlerinin ge\u00e7ti\u011fi mekanlar genellikle tamamlanmam\u0131\u015f, in\u015faat veya \u00e7\u00f6z\u00fclme halinde mekanlard\u0131r: Horg\u00f6r\u00fc’deki hen\u00fcz in\u015fa halindeki daire… ve \u00e7er\u00e7e-vesiz kap\u0131lar…<\/p>\n

\u0130lk iki uzun filmi, Nefes Nefese ile Soytar\u0131 Pierrot, bir taraftan bu belirsiz mekanlarda s\u00fcrekli bir gezinti, dola\u015fma ve yolunu kaybetme halindeyken, \u00f6te taraftan ba\u015flar\u0131na gelen olaylardan sanki hi\u00e7 etkilenmiyorlar –a\u015fktan, ihanetten hatta \u00f6l\u00fcmden bile… s\u00fcrekli bir “karanl\u0131k olaylar” silsilesi i\u00e7inde ya\u015f\u0131yorlar sanki…
\u00c7\u00fcnk\u00fc, Charles P\u00e9guy’nin bir \u015fiirinde s\u00f6ylendi\u011fi gibi: “Paris n’appartient \u00e0 personne”, Paris kimseye ait de\u011fil… Yeni Dalgac\u0131lar Paris’i k\u0131sa filmlerle \u00e7ekmek \u00fczere biraraya geldiklerinde ortaya \u00e7\u0131kan sonu\u00e7 Paris’in kimseye ait olmad\u0131\u011f\u0131yd\u0131. Bu durumun b\u00fct\u00fcn “siyasi” imalar\u0131n\u0131 sakl\u0131 tutuyoruz –ya da yaln\u0131zca de\u011finip ge\u00e7iyoruz: o Paris ki as\u0131rlar boyu “bize ait” diye defalarca ilan edilmi\u015fti –“bize”, yani kimseye de\u011fil, halka (le Peuple ile Kom\u00fcnler)…
Tabii ki Godard da “Paris nous appartient”, Paris Bizimdir adl\u0131 bir film \u00e7ekmekte gecikmeye-cektir. Hayattaki ve kentteki beceriksizliklerimizin toplam\u0131 –jest’in yitirili\u015fi… B\u00f6ylece aksiyon filmlerin asla kabul edemeyece\u011fi “sahte-hareketler” Yeni Dalga filmlerinin zorunlu bir par\u00e7as\u0131 haline geleceklerdir.<\/p>\n

Deleuze’\u00fcn s\u00f6yledi\u011fi gibi bu ilk bi\u00e7imlerini \u0130talyan Neo-Realistlerinin icat ettikleri zaman-imaj\u0131n asli unsurlar\u0131ndan birisiydi: aksiyon filmin do\u011fas\u0131nda bulunan hareket-imajlar\u0131n s\u0131k\u0131 s\u0131k\u0131ya ba\u011fl\u0131 bulundu\u011fu duyusal-hareki \u015femalar art\u0131k k\u0131r\u0131lacakt\u0131r. Film “kahramanlar\u0131n\u0131n” ko-numland\u0131r\u0131lm\u0131\u015f, zaman-mekan s\u00fcreklili\u011fine konulmu\u015f bir duruma verdikleri cevaplardan ve reaksiyonlardan olu\u015fan kal\u0131plar (yani Hollywood imajlar\u0131) par\u00e7alanacakt\u0131r. Yeni Dalga, \u00f6zel-likle Jacques Tati’den ba\u015flayarak en bilin\u00e7li tarz\u0131n\u0131 Godard’da bulacak bir s\u00fcre\u00e7ti: insanlar bu ya\u015famda \u00e7o\u011fu zaman “ne yapacaklar\u0131n\u0131 bilemezler” –“J’sais quoi faire” (Soytar\u0131 Pierrot)… Filmde g\u00f6r\u00fcnenler ve seyredilenler de en az seyirciler kadar “seyirci kalmaya” mahkumdurlar \u00f6yleyse…
Yeni Dalgan\u0131n yeni imajlar\u0131 dolay\u0131s\u0131yla s\u00fcrekli gezintilerin, bir balad halinin, s\u00fcrekli geri-duru\u015f ve y\u00fcz-\u00e7evirme edimlerinin ve serbest kalm\u0131\u015f saf “optik” ve “sesli” g\u00f6stergelerin i\u015fledi\u011fi bir d\u00fcnyaya aittirler. “Made in USA” filmiyle birlikte Godard art\u0131k “tespitlere” ve “komanterlere” ba\u015flayacakt\u0131r. Filmin kahraman\u0131 –ya da anti-kahraman\u0131– art\u0131k yaln\u0131zca bir \u015fahide d\u00f6n\u00fc\u015fm\u00fc\u015ft\u00fcr ve asl\u0131nda birbirleriyle asla belli bir mant\u0131ki ba\u011flant\u0131s\u0131 olmayan olaylar ve haller \u00fczerinde tasvirler yapmaya ba\u015flar…<\/p>\n

Bu art\u0131k neredeyse didaktik ve pedagojik bir nesnelciliktir (Sauve qui peut (la vie)… veya Onun hakk\u0131nda bildi\u011fim iki \u00fc\u00e7 \u015fey…) D\u00fc\u015f\u00fcnme ve bilin\u00e7 s\u00fcreci art\u0131k imajlar\u0131n i\u00e7eri\u011fiyle ilgi-lenmekle yetinmez, imajlar\u0131n bizzat bi\u00e7imleriyle de ilgilenmeye ba\u015flar… Art\u0131k imajlara kendi yalanlar\u0131n\u0131 s\u00f6yletmek, itiraf ettirmek s\u00f6z konusudur. Nas\u0131l i\u015flediklerini, hangi kli\u015feleri teren-n\u00fcm ettiklerini g\u00f6stermek meselesidir.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

\u0130lk tart\u0131\u015fma seans\u0131m\u0131za Michel Foucault’nun “bak\u0131\u015f\u0131n arkeolojisi”yle ba\u015flamam\u0131z\u0131n iki nedeni var: birincisi, e\u011fer bu at\u00f6lye \u00e7al\u0131\u015fmas\u0131 bizi belli bir “i\u015f” yapmaya, tart\u0131\u015fmalar\u0131m\u0131z\u0131 g\u00f6rsel-i\u015fitsel, videografik imajlara ta\u015f\u0131yacaksa –daha do\u011frusu b\u00f6yle bir ortak karara var\u0131l\u0131rsa– arkada\u015f\u0131m\u0131z Dr. Deniz D\u00fclgero\u011flu’nun imkan sa\u011flayabilece\u011fi bir “hastane \u00e7ekimi” olana\u011f\u0131m\u0131z olacak… \u0130kincisi, Michel Foucault’nun “Klini\u011fin Do\u011fu\u015fu: T\u0131bbi Bak\u0131\u015f\u0131n Bir Arkeolijosi” adl\u0131 incelemesi, […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[37],"tags":[],"class_list":{"0":"post-1371","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","6":"category-film-kritikleri"},"yoast_head":"\nNeden Godard? (I) | Ulus Baker - narteks.net<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/narteks.net\/index.php\/2009\/11\/11\/neden-godard-i-ulus-baker\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"tr_TR\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"Neden Godard? (I) | Ulus Baker\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"\u0130lk tart\u0131\u015fma seans\u0131m\u0131za Michel Foucault’nun “bak\u0131\u015f\u0131n arkeolojisi”yle ba\u015flamam\u0131z\u0131n iki nedeni var: birincisi, e\u011fer bu at\u00f6lye \u00e7al\u0131\u015fmas\u0131 bizi belli bir “i\u015f” yapmaya, tart\u0131\u015fmalar\u0131m\u0131z\u0131 g\u00f6rsel-i\u015fitsel, videografik imajlara ta\u015f\u0131yacaksa –daha do\u011frusu b\u00f6yle bir ortak karara var\u0131l\u0131rsa– arkada\u015f\u0131m\u0131z Dr. Deniz D\u00fclgero\u011flu’nun imkan sa\u011flayabilece\u011fi bir “hastane \u00e7ekimi” olana\u011f\u0131m\u0131z olacak… \u0130kincisi, Michel Foucault’nun “Klini\u011fin Do\u011fu\u015fu: T\u0131bbi Bak\u0131\u015f\u0131n Bir Arkeolijosi” adl\u0131 incelemesi, […]\" \/>\n<meta property=\"og:url\" content=\"https:\/\/narteks.net\/index.php\/2009\/11\/11\/neden-godard-i-ulus-baker\/\" \/>\n<meta property=\"og:site_name\" content=\"narteks.net\" \/>\n<meta property=\"article:published_time\" content=\"2009-11-10T23:43:05+00:00\" \/>\n<meta property=\"og:image\" content=\"http:\/\/farm4.static.flickr.com\/3040\/2896733978_057ed5225f.jpg\" \/>\n<meta name=\"author\" content=\"Tar\u0131k\" \/>\n<meta name=\"twitter:card\" content=\"summary_large_image\" \/>\n<meta name=\"twitter:creator\" content=\"@narteks\" \/>\n<meta name=\"twitter:site\" content=\"@narteks\" \/>\n<meta name=\"twitter:label1\" content=\"Yazan:\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:data1\" content=\"Tar\u0131k\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:label2\" content=\"Tahmini okuma s\u00fcresi\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:data2\" content=\"15 dakika\" \/>\n<script type=\"application\/ld+json\" class=\"yoast-schema-graph\">{\"@context\":\"https:\/\/schema.org\",\"@graph\":[{\"@type\":\"Article\",\"@id\":\"https:\/\/narteks.net\/index.php\/2009\/11\/11\/neden-godard-i-ulus-baker\/#article\",\"isPartOf\":{\"@id\":\"https:\/\/narteks.net\/index.php\/2009\/11\/11\/neden-godard-i-ulus-baker\/\"},\"author\":{\"name\":\"Tar\u0131k\",\"@id\":\"https:\/\/narteks.net\/#\/schema\/person\/61f37d9834294b72d31d274e7ed79bca\"},\"headline\":\"Neden Godard? (I) | Ulus Baker\",\"datePublished\":\"2009-11-10T23:43:05+00:00\",\"mainEntityOfPage\":{\"@id\":\"https:\/\/narteks.net\/index.php\/2009\/11\/11\/neden-godard-i-ulus-baker\/\"},\"wordCount\":2937,\"commentCount\":0,\"publisher\":{\"@id\":\"https:\/\/narteks.net\/#organization\"},\"image\":{\"@id\":\"https:\/\/narteks.net\/index.php\/2009\/11\/11\/neden-godard-i-ulus-baker\/#primaryimage\"},\"thumbnailUrl\":\"http:\/\/farm4.static.flickr.com\/3040\/2896733978_057ed5225f.jpg\",\"articleSection\":[\"Film Kritikleri\"],\"inLanguage\":\"tr\",\"potentialAction\":[{\"@type\":\"CommentAction\",\"name\":\"Comment\",\"target\":[\"https:\/\/narteks.net\/index.php\/2009\/11\/11\/neden-godard-i-ulus-baker\/#respond\"]}]},{\"@type\":\"WebPage\",\"@id\":\"https:\/\/narteks.net\/index.php\/2009\/11\/11\/neden-godard-i-ulus-baker\/\",\"url\":\"https:\/\/narteks.net\/index.php\/2009\/11\/11\/neden-godard-i-ulus-baker\/\",\"name\":\"Neden Godard? (I) | Ulus Baker - narteks.net\",\"isPartOf\":{\"@id\":\"https:\/\/narteks.net\/#website\"},\"primaryImageOfPage\":{\"@id\":\"https:\/\/narteks.net\/index.php\/2009\/11\/11\/neden-godard-i-ulus-baker\/#primaryimage\"},\"image\":{\"@id\":\"https:\/\/narteks.net\/index.php\/2009\/11\/11\/neden-godard-i-ulus-baker\/#primaryimage\"},\"thumbnailUrl\":\"http:\/\/farm4.static.flickr.com\/3040\/2896733978_057ed5225f.jpg\",\"datePublished\":\"2009-11-10T23:43:05+00:00\",\"breadcrumb\":{\"@id\":\"https:\/\/narteks.net\/index.php\/2009\/11\/11\/neden-godard-i-ulus-baker\/#breadcrumb\"},\"inLanguage\":\"tr\",\"potentialAction\":[{\"@type\":\"ReadAction\",\"target\":[\"https:\/\/narteks.net\/index.php\/2009\/11\/11\/neden-godard-i-ulus-baker\/\"]}]},{\"@type\":\"ImageObject\",\"inLanguage\":\"tr\",\"@id\":\"https:\/\/narteks.net\/index.php\/2009\/11\/11\/neden-godard-i-ulus-baker\/#primaryimage\",\"url\":\"http:\/\/farm4.static.flickr.com\/3040\/2896733978_057ed5225f.jpg\",\"contentUrl\":\"http:\/\/farm4.static.flickr.com\/3040\/2896733978_057ed5225f.jpg\"},{\"@type\":\"BreadcrumbList\",\"@id\":\"https:\/\/narteks.net\/index.php\/2009\/11\/11\/neden-godard-i-ulus-baker\/#breadcrumb\",\"itemListElement\":[{\"@type\":\"ListItem\",\"position\":1,\"name\":\"Anasayfa\",\"item\":\"https:\/\/narteks.net\/\"},{\"@type\":\"ListItem\",\"position\":2,\"name\":\"Neden Godard? (I) | Ulus Baker\"}]},{\"@type\":\"WebSite\",\"@id\":\"https:\/\/narteks.net\/#website\",\"url\":\"https:\/\/narteks.net\/\",\"name\":\"narteks.net\",\"description\":\"K\u00fclt\u00fcr Sanat Edebiyat Felsefe\",\"publisher\":{\"@id\":\"https:\/\/narteks.net\/#organization\"},\"alternateName\":\"K\u00fclt\u00fcr Sanat Edebiyat Felsefe\",\"potentialAction\":[{\"@type\":\"SearchAction\",\"target\":{\"@type\":\"EntryPoint\",\"urlTemplate\":\"https:\/\/narteks.net\/?s={search_term_string}\"},\"query-input\":{\"@type\":\"PropertyValueSpecification\",\"valueRequired\":true,\"valueName\":\"search_term_string\"}}],\"inLanguage\":\"tr\"},{\"@type\":\"Organization\",\"@id\":\"https:\/\/narteks.net\/#organization\",\"name\":\"narteks.net\",\"url\":\"https:\/\/narteks.net\/\",\"logo\":{\"@type\":\"ImageObject\",\"inLanguage\":\"tr\",\"@id\":\"https:\/\/narteks.net\/#\/schema\/logo\/image\/\",\"url\":\"https:\/\/narteks.net\/wp-content\/uploads\/narteks.png\",\"contentUrl\":\"https:\/\/narteks.net\/wp-content\/uploads\/narteks.png\",\"width\":300,\"height\":90,\"caption\":\"narteks.net\"},\"image\":{\"@id\":\"https:\/\/narteks.net\/#\/schema\/logo\/image\/\"},\"sameAs\":[\"https:\/\/x.com\/narteks\",\"https:\/\/instagram.com\/narteksnet\"]},{\"@type\":\"Person\",\"@id\":\"https:\/\/narteks.net\/#\/schema\/person\/61f37d9834294b72d31d274e7ed79bca\",\"name\":\"Tar\u0131k\",\"image\":{\"@type\":\"ImageObject\",\"inLanguage\":\"tr\",\"@id\":\"https:\/\/narteks.net\/#\/schema\/person\/image\/\",\"url\":\"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/50865afb55632c4ae467e0af0930f6510aa2297d8014be502a55b14f3b7550cf?s=96&d=mm&r=g\",\"contentUrl\":\"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/50865afb55632c4ae467e0af0930f6510aa2297d8014be502a55b14f3b7550cf?s=96&d=mm&r=g\",\"caption\":\"Tar\u0131k\"},\"sameAs\":[\"http:\/\/narteks.net\"],\"url\":\"https:\/\/narteks.net\/index.php\/author\/narbak\/\"}]}<\/script>\n<!-- \/ Yoast SEO Premium plugin. -->","yoast_head_json":{"title":"Neden Godard? (I) | Ulus Baker - narteks.net","robots":{"index":"index","follow":"follow","max-snippet":"max-snippet:-1","max-image-preview":"max-image-preview:large","max-video-preview":"max-video-preview:-1"},"canonical":"https:\/\/narteks.net\/index.php\/2009\/11\/11\/neden-godard-i-ulus-baker\/","og_locale":"tr_TR","og_type":"article","og_title":"Neden Godard? (I) | Ulus Baker","og_description":"\u0130lk tart\u0131\u015fma seans\u0131m\u0131za Michel Foucault’nun “bak\u0131\u015f\u0131n arkeolojisi”yle ba\u015flamam\u0131z\u0131n iki nedeni var: birincisi, e\u011fer bu at\u00f6lye \u00e7al\u0131\u015fmas\u0131 bizi belli bir “i\u015f” yapmaya, tart\u0131\u015fmalar\u0131m\u0131z\u0131 g\u00f6rsel-i\u015fitsel, videografik imajlara ta\u015f\u0131yacaksa –daha do\u011frusu b\u00f6yle bir ortak karara var\u0131l\u0131rsa– arkada\u015f\u0131m\u0131z Dr. Deniz D\u00fclgero\u011flu’nun imkan sa\u011flayabilece\u011fi bir “hastane \u00e7ekimi” olana\u011f\u0131m\u0131z olacak… \u0130kincisi, Michel Foucault’nun “Klini\u011fin Do\u011fu\u015fu: T\u0131bbi Bak\u0131\u015f\u0131n Bir Arkeolijosi” adl\u0131 incelemesi, […]","og_url":"https:\/\/narteks.net\/index.php\/2009\/11\/11\/neden-godard-i-ulus-baker\/","og_site_name":"narteks.net","article_published_time":"2009-11-10T23:43:05+00:00","og_image":[{"url":"http:\/\/farm4.static.flickr.com\/3040\/2896733978_057ed5225f.jpg","type":"","width":"","height":""}],"author":"Tar\u0131k","twitter_card":"summary_large_image","twitter_creator":"@narteks","twitter_site":"@narteks","twitter_misc":{"Yazan:":"Tar\u0131k","Tahmini okuma s\u00fcresi":"15 dakika"},"schema":{"@context":"https:\/\/schema.org","@graph":[{"@type":"Article","@id":"https:\/\/narteks.net\/index.php\/2009\/11\/11\/neden-godard-i-ulus-baker\/#article","isPartOf":{"@id":"https:\/\/narteks.net\/index.php\/2009\/11\/11\/neden-godard-i-ulus-baker\/"},"author":{"name":"Tar\u0131k","@id":"https:\/\/narteks.net\/#\/schema\/person\/61f37d9834294b72d31d274e7ed79bca"},"headline":"Neden Godard? (I) | Ulus Baker","datePublished":"2009-11-10T23:43:05+00:00","mainEntityOfPage":{"@id":"https:\/\/narteks.net\/index.php\/2009\/11\/11\/neden-godard-i-ulus-baker\/"},"wordCount":2937,"commentCount":0,"publisher":{"@id":"https:\/\/narteks.net\/#organization"},"image":{"@id":"https:\/\/narteks.net\/index.php\/2009\/11\/11\/neden-godard-i-ulus-baker\/#primaryimage"},"thumbnailUrl":"http:\/\/farm4.static.flickr.com\/3040\/2896733978_057ed5225f.jpg","articleSection":["Film Kritikleri"],"inLanguage":"tr","potentialAction":[{"@type":"CommentAction","name":"Comment","target":["https:\/\/narteks.net\/index.php\/2009\/11\/11\/neden-godard-i-ulus-baker\/#respond"]}]},{"@type":"WebPage","@id":"https:\/\/narteks.net\/index.php\/2009\/11\/11\/neden-godard-i-ulus-baker\/","url":"https:\/\/narteks.net\/index.php\/2009\/11\/11\/neden-godard-i-ulus-baker\/","name":"Neden Godard? (I) | Ulus Baker - narteks.net","isPartOf":{"@id":"https:\/\/narteks.net\/#website"},"primaryImageOfPage":{"@id":"https:\/\/narteks.net\/index.php\/2009\/11\/11\/neden-godard-i-ulus-baker\/#primaryimage"},"image":{"@id":"https:\/\/narteks.net\/index.php\/2009\/11\/11\/neden-godard-i-ulus-baker\/#primaryimage"},"thumbnailUrl":"http:\/\/farm4.static.flickr.com\/3040\/2896733978_057ed5225f.jpg","datePublished":"2009-11-10T23:43:05+00:00","breadcrumb":{"@id":"https:\/\/narteks.net\/index.php\/2009\/11\/11\/neden-godard-i-ulus-baker\/#breadcrumb"},"inLanguage":"tr","potentialAction":[{"@type":"ReadAction","target":["https:\/\/narteks.net\/index.php\/2009\/11\/11\/neden-godard-i-ulus-baker\/"]}]},{"@type":"ImageObject","inLanguage":"tr","@id":"https:\/\/narteks.net\/index.php\/2009\/11\/11\/neden-godard-i-ulus-baker\/#primaryimage","url":"http:\/\/farm4.static.flickr.com\/3040\/2896733978_057ed5225f.jpg","contentUrl":"http:\/\/farm4.static.flickr.com\/3040\/2896733978_057ed5225f.jpg"},{"@type":"BreadcrumbList","@id":"https:\/\/narteks.net\/index.php\/2009\/11\/11\/neden-godard-i-ulus-baker\/#breadcrumb","itemListElement":[{"@type":"ListItem","position":1,"name":"Anasayfa","item":"https:\/\/narteks.net\/"},{"@type":"ListItem","position":2,"name":"Neden Godard? (I) | Ulus Baker"}]},{"@type":"WebSite","@id":"https:\/\/narteks.net\/#website","url":"https:\/\/narteks.net\/","name":"narteks.net","description":"K\u00fclt\u00fcr Sanat Edebiyat Felsefe","publisher":{"@id":"https:\/\/narteks.net\/#organization"},"alternateName":"K\u00fclt\u00fcr Sanat Edebiyat Felsefe","potentialAction":[{"@type":"SearchAction","target":{"@type":"EntryPoint","urlTemplate":"https:\/\/narteks.net\/?s={search_term_string}"},"query-input":{"@type":"PropertyValueSpecification","valueRequired":true,"valueName":"search_term_string"}}],"inLanguage":"tr"},{"@type":"Organization","@id":"https:\/\/narteks.net\/#organization","name":"narteks.net","url":"https:\/\/narteks.net\/","logo":{"@type":"ImageObject","inLanguage":"tr","@id":"https:\/\/narteks.net\/#\/schema\/logo\/image\/","url":"https:\/\/narteks.net\/wp-content\/uploads\/narteks.png","contentUrl":"https:\/\/narteks.net\/wp-content\/uploads\/narteks.png","width":300,"height":90,"caption":"narteks.net"},"image":{"@id":"https:\/\/narteks.net\/#\/schema\/logo\/image\/"},"sameAs":["https:\/\/x.com\/narteks","https:\/\/instagram.com\/narteksnet"]},{"@type":"Person","@id":"https:\/\/narteks.net\/#\/schema\/person\/61f37d9834294b72d31d274e7ed79bca","name":"Tar\u0131k","image":{"@type":"ImageObject","inLanguage":"tr","@id":"https:\/\/narteks.net\/#\/schema\/person\/image\/","url":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/50865afb55632c4ae467e0af0930f6510aa2297d8014be502a55b14f3b7550cf?s=96&d=mm&r=g","contentUrl":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/50865afb55632c4ae467e0af0930f6510aa2297d8014be502a55b14f3b7550cf?s=96&d=mm&r=g","caption":"Tar\u0131k"},"sameAs":["http:\/\/narteks.net"],"url":"https:\/\/narteks.net\/index.php\/author\/narbak\/"}]}},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/narteks.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1371","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/narteks.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/narteks.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/narteks.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/narteks.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1371"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/narteks.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1371\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/narteks.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1371"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/narteks.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1371"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/narteks.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1371"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}